N. T. II: Apocalipsis, Introducción y capítulos 1 al 3 Apuntes, Stanley D. Clark, p.

 

I. Autor

1. Juan, siervo de Jesús (1:1, 4, 9; 22:8; y 21:2 en texto recibido y RV)
2. Según la tradición, Juan el apóstol: Justino Mártir, Ireneo, Polícrates
3. Semejanzas en vocabulario (p.e., logos, cordero, testigo, testificar) e ideas con escritos juaninos
4. Conocimiento de las iglesias de Asia coincide con la tradición acerca de Juan

Objeciones:

1. Diferencia en la gramática entre el Apocalipsis y otros escritos juaninos
2. Cuatro veces Juan se menciona como autor (cinco en TR) pero nunca se identifica como apóstol. 
3. Menciona los doce apóstoles en 21:14 sin dar indicación de su inclusión en el grupo.

Otras sugerencias de autor:

(1) Alguien que pertenece al grupo juanino

(2) Juan el presbítero (anciano)

(3) Juan el profeta

(4) Obra seudónima

II. Fecha: Durante la persecución bajo Domiciano (94 a 96 d. de C.)

III. Destinatarios: 

(1) Siete iglesias de la provincia romana de Asia (1:4, 11). 

(2) Las siete iglesias están en ciudades ubicadas rutas importantes de la provincia romana de Asia. (3) Se mencionan en el orden en que el portador del documento las visitaría empezando por 

Efeso. 

(4) El número siete debe ser una representación simbólica de la iglesia en su totalidad. 

(5) De estas siete iglesias el mensaje puede ser transmitido a otras iglesias de la zona.

IV. Lugar de composición:

(1) Juan recibió las visiones estando en exilio en Patmos (1:9). 

(2) Ladd cree que el uso del tiempo pasado, “estaba”, indica que el libro se compuso cuando Juan  ya no estaba en Patmos.   

Patmos:

(1) Isla griega montañosa y rocosa en el Mar Ageo a unos 50 kilómetros al suroeste de Mileto.

(2) Mide 10 por 16 kilómetros con un perímetro muy irregular.

(3) Posibles influencias del paisaje en imágenes del libro, el mar, sonido de las olas, etc.

(4) Según Tácito, Patmos usado como colonia penal por los romanos.

(5) Según eusebio, Juan enviado al exilio en Patmos por Domiciano en el 95 y librado por Nerva  unos 18 meses después.     

V. Naturaleza del libro. En cuanto a:

(1) Género: Un apocalipsis, una revelación  (1:1) 

(2) Tema: Una profecía (1:3): "las cosas que deben suceder pronto" (1:1).

(3) Finalidad: Una carta (1:4)

VI. Literatura apocalíptica

(1) Se produce en épocas de persecución.

(2) Se comunica en visiones.

(3) Escrita en clave: uso de símbolos, números, etc.

(4) Tema: La intervención de Dios en la historia a favor de su pueblo.

VII. Puntos de vista en la interpretación del libro

(1) Preterista: se refiere a eventos del siglo I. 

(2) Histórico, historicista: historia de la iglesia desde el siglo I en adelante.

(3) Idealista: Principios del gobierno divino que se expresan una y otra vez en la historia.

(4) Futurista: se refiere eventos futuros, especialmente los eventos finales de la historia.

No se excluyen mutuamente; los tres más útiles son el preterista, idealista y futurista.

VIII. Bibliografía

• Foulkes, Ricardo. El Apocalipsis de San Juan: Una lectura desde América Latina
• Hendriksen. Más que vencedores
• Kistamaker, Simon J. En Comentario al N.T.
• Ladd, George Eldon.
• Morris; Leon. En Comentarios Didaqué
• Newport, John P. El león y el cordero
• Summers, Ray. Digno es el cordero
• Stamm, Juan. En Comentario Kbíblico Iberoamericano

IX. Bosquejo general del contenido del Apocalipsis

A.  Prólogo y visión del Cristo resucitado (1)

B.  Cartas a las siete iglesias (2 y 3)

C.  Visión del cielo y el tema dominante (4 y 5)

D.  Los juicios de los siete sellos (6)

E.  Interludio: Animo para la iglesia (7)

F.  Los juicios de las siete trompetas (8 y 9)

G.  Segundo interludio: llamado a testificar (10 y 11)

H.  Paréntesis: Derrota y actividad de Satanás (12, 13 y 14)

I.  Los juicios de las siete copas (15 y 16)

J.  La caída de Babilonia (17 y 18)

K.  El triunfo final y la consumación (19 y 20)

L.  Cielo nuevo y tierra nueva y la nueva Jerusalén (21 y 22)

X. Visión del Cristo glorificado (1:9-20)

• Cristo está en medio de los siete candeleros (1:13).
• Los siete candeleros (donde se colocaban o se colgaban lámparas) de oro son las siete iglesias  (1:12, 20).
• En la mano derecha tenía siete estrellas (1:16) que son los siete ángeles de las iglesias (1:20)

Los siete ángeles (1:20). La palabra “ángel” significa “mensajero” y puede usarse de mensajeros humanos (Luc. 7:24; 9:52). Normalmente se refiere a seres celestiales. Aparece 67 veces en el Apocalipsis y fuera de los tres primeros capítulos siempre se refiere a seres celestiales.

(1) Angeles guardianes (comp. Mat. 18:10) o ángeles que representan a las iglesias en el cielo. No hay evidencia de la existencia de tales ángeles asociados con iglesias.

(2) El espíritu esencial de la iglesia que se debe identificar con la iglesia misma (Swete, Morris, Ladd). Newport: “Los ángeles de las siete iglesias constituyen un símbolo universal para representar el carácter celestial y sobrenatural de la iglesia”.

(3) Los portadores de la carta. ¿Por qué dirigir el mensaje a los portadores de las cartas?

(4) El pastor o obispo de la iglesia. En ninguna otra parte se llaman así.

X. Las cartas a las siete iglesias (capítulos 2 y 3)

(1) Siete es número representativo sinbólico de la iglesia en su totalidad.

(2) Hubo otras iblesias en Asia, p.e., Troas y Colosas.

(3) William Ramsay ha demostrado que las cartas reflejan las condiciones en cada lugar.

(4) Para los dispensacionalistas las cartas representan épocas históricas en la historia de la iglesia.

(5) Newport: “Estas siete iglesias contenían cualidades típicas o representativas tanto de la  obediencia como de la desobediencia”. 

(6) Un recordatorio a todas las iglesias en todas las épocas.

(7) Stott: Ilustran lo que Cristo piensa de la iglesia.

Los mensajes:

(1) La carta a Efeso (2:1-7): El peligro de dejar el primer amor

(2) La carta a Esmirna (2:8-11): Sufriente y pobre, pero espiritualmente rica

(3) La carta a Pérgamo (2:12-17): El peligro del compromiso teológico

(4) La carta a Tiatira (2:18-29): El peligro del compromiso moral

(5) La carta a Sardis (3:1-6): El peligro de la mortalidad espiritual

(6) La carta a Filadelfia (3:7-13): La importancia de la lealtad

(7) La carta a Laodicea (3:14-22): El peligro de la complacencia, tibieza y apostasía